Yoga Psychologique

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Sans une révolution globale dans la sphère de la conscience humaine, une société plus humaine ne pourra émerger (Vaclav Havel)
La voie de l'individuation signifie tendre à devenir un être réellement individuel et dans la mesure où nous entendons par l'individualité la forme de notre unicité la plus intime, notre unicité dernière et irrévocable. Il s'agit de la réalisation de son Soi dans ce qu'il a de plus personnel et de plus rebelle à toute comparaison.
(C.G. Jung)


On atteint pas l'Illumination seulement en évoquant des êtres de lumière, mais en rendant l'obscurité consciente.
(C.G. Jung)
Selon le yoga, nous souffrons parce que nous vivons dans l'ignorance. Nous sommes ignorants de notre vraie nature, qui réside au delà des restrictions de nos existences mornes et rongées par les soucis. Notre vraie nature est en son essence extatique et ne peut être affectée par la souffrance. Au plus profond de notre esprit, au delà de la plus petite étincelle de pensée, elle peut être vécue comme immensité omniprésente et immortelle. Elle est conscience absolue. Animant tout dans la création, elle est source et but de toute vie. Le yoga l'appelle le Soi.
(Alistair Shearer, Introduction aux yogas sûtras de Patanjali)
 

Qu'est-ce que le yoga psychologique ?

Le yoga psychologique est une méthode d'inspiration jungienne, indépendante de toute école, d'auto-analyse psychologique et d'auto-délivrance dans un sens bouddhiste. Il répond à une préoccupation du grand psychiatre suisse Carl Jung qui s'interrogeait sur la possible émergence en Occident d'une méthode de connaissance de soi comparable au yoga oriental. Lui-même n'a jamais voulu fonder d'école de pensée ou de système explicatif définitif et donc dogmatique mais privilégiait une relation vivante avec l'inconscient psychologique qu'il assimilait à la réalité créatrice de l'âme humaine.

Au centre de la vision de Jung, et de ce que l'on peut appeler le mythe jungien, se trouve ce qu'il a appelé le processus d'individuation, c'est-à-dire la pulsion naturelle vers la plénitude individuelle de notre totalité existentielle :« Chaque vie est en définitive la réalisation d'une totalité, c'est-à-dire d'un Soi, motif pour lequel on peut dénommer cette réalisation une individuation ». Et si, dans cette perspective comme celle de l'Orient, la souffrance est inévitable, de même il existe une issue à la souffrance passant pour l'un par le yoga et la méditation et pour l'autre par le dialogue avec l'âme inconsciente.

Le fameux « Connais-toi toi-même » retrouve aujourd'hui un nouveau départ et une nouvelle dimension grâce à l'oeuvre de C.G. Jung. Il devient maintenant possible de redécouvrir et d'apprécier à leur juste valeur les préceptes de la sagesse antique à travers une grille de pensée tout à fait moderne et scientifique. Les dieux et les déesses resurgissent devant nous dans toute leur splendeur sous les traits des archétypes. La " surhumaine sagesse " des sphères divines devient accessible par le biais de la communication symbolique avec le monde intérieur démystifié : l'inconscient. En vérité, grâce au dialogue avec les dimensions transpersonnelles de la psyché, « les estropiés marchent et les aveugles voient ». Une révolution, une mutation de la personnalité humaine devient accessible pour le chercheur averti, courageux, discipliné et responsable.

Le pivot de la démarche est ce monde intérieur mystérieux que chacun de nous porte en soi. Les vieux maîtres de toutes les grandes traditions ont déjà largement exploré cette dimension humaine transcendantale. Ils savaient, et ils enseignaient, que la connaissance - mais surtout l'expérience - de cette réalité indéfinissable pouvait engendrer une transformation, un état dont l'influence permettrait de guérir des maladies et de soulager l'angoisse existentielle. Cependant, au cours des âges, ces enseignements originaux ont été dénaturés, pervertis par toute une caste de " continuateurs " incompétents et imbus de volonté de domination. En Occident, la recherche concernant les états supérieurs de la conscience a été généralement découragée, interdite, cruellement punie. Ceci a créé un conditionnement qui a mis la volonté humaine évolutive dans une véritable camisole de force. Cette tendance inquisitoriale continue toujours aujourd'hui, dans les sectes, dans les idéologies politiques, dans les universités et dans les médias. Il en résulte qu'en matière de connaissance de soi, nous sommes restés, en général, de véritables analphabètes. Ne sachant pas communiquer avec notre sagesse intérieure ancestrale, nous souffrons d'un manque aigu de sens, d'un sentiment d'infériorité que nous compensons par une violence de moins en moins bien camouflée et par toute une série d'activités compulsives.

C'est ici que Jung apporte un renouveau qui ouvre une nouvelle époque dans l'histoire de l'humanité. En premier lieu, Jung nous prévient de l'importance qu'ont, dans nos mondes psychiques personnels et collectifs, l'influence des grandes religions, des mythologies, des contes de fée et les méthodes de recherche de transcendance telles que le yoga, la gnose, l'alchimie, etc. Il nous rappelle qu'il n'y a pas d'être sans racines, et que si notre héritage peut nous pétrifier par moment dans un conformisme stérile, il peut aussi nous servir de tremplin vers des horizons nouveaux. En se basant sur ce qu'il a trouvé de meilleur dans les traditions classiques aussi bien que sur les découvertes de sa propre pratique psychanalytique, Jung nous offre sa vision personnelle de l'être humain : « c'est un animal avec une grande âme ».

Deuxièmement, Jung revalorise les anciens moyens de communication avec l'intelligence intérieure : l'interprétation des rêves, la méditation imaginative, une certaine forme de médiumnité et les méthodes divinatoires basées sur le concept de la synchronicité telles que l'astrologie, le I-Ching, le tarot, etc. Grâce à Jung, ces diverses disciplines ne représentent plus des superstitions ridiculisées et condamnées, mais deviennent des voies privilégiées de la connaissance de la psyché.

Troisièmement, Jung nous fournit une sorte de géographie de l'âme en définissant les structures et les composantes de l'inconscient. Il démontre de quelle manière les noyaux d'énergie de l'inconscient collectif - les archétypes - se manifestent dans nos psychés individuelles, comment ils influencent nos destins et comment il nous est possible de les apprivoiser.

En fin de compte, Jung nous met en contact avec notre dimension illimitée et intemporelle, qui ne serait qu'utopie et chimère s'il ne nous enseignait pas, également, comment en faire l'expérience.

Cinquante ans après sa mort, Jung n'est pas encore entré dans les universités. La seule méthode jungienne à la disposition du public est l'analyse, processus coûteux qui prend des années à porter ses fruits. Dans ce sens, la pensée de Jung est réservée à une élite privilégiée. Or pour que cette pensée révolutionnaire puisse vraiment être utile à l'humanité, il est indispensable qu'elle soit mise à la portée de l'être humain "ordinaire". C'est à cette tâche immense que le présent site web veut contribuer.

Les bases de la psychologie jungienne nous donnent une compréhension de l'être humain qui n'a jamais existé au cours de l'histoire. Cependant, rendre cette connaissance vivante et l'appliquer dans le quotidien réclame un engagement et une pratique assidue. C'est là que le yoga traditionnel peut apporter à la pensée de Jung la méthode d'application qui lui manque encore. Plus avant, la perspective jungienne se révèle un axe d'intégration de la sagesse traditionnelle, non seulement orientale mais gnostique, chamanique, soufi... qui permet de reformuler l'antique connaissance en langage contemporain.

Cependant, il faut souligner la spécificité de l'individuation occidentale. Car si l'Orient recherche la sortie du monde dans le Nirvana, l'Occident exalte la réalisation de l'individu engagé dans le monde en tant qu'être unique et "rebelle à toute comparaison". Le yoga traditionnel vise résolument à la transformation radicale et considère surtout le but: l'illumination, le satori, la libération (moksha). Dans la perspective jungienne, le but a moins d'importance que le chemin de l'individuation, et dès lors chaque pas, même le moindre et le plus pénible, a sa valeur subtile et intrinsèque. « Si on est sur la voie, on a déjà atteint la cible » disait Jung.

Le yoga psychologique est particulièrement utile à des personnes qui, pour des raisons économiques ou de tempérament, ne peuvent ou ne veulent entrependre une analyse ou une psychothérapie jungienne à long terme. C'est un aspect peu connu de la méthode jungienne et pourtant Marie-Louise Von Franz disait: « Jung a mis au point une méthode pour accéder (au) centre intérieur, et établir le contact avec le mystère vivant de l'inconscient, seul et sans aide. » À quoi Jung ajoutait dans une lettre : « En fin de compte, chaque individu doit gagner seul la bataille, et personne ne peut le faire à sa place. »

La méthode proposée rejoint donc l'esprit de Jung en profondeur. Aux outils spécifiquement jungiens, on ajoute toutefois les pratiques principales du yoga oriental, que Jung ne recommande pas nécessairement aux occidentaux, mais qu'il a lui-même assidument pratiqué. En définitive, ce qui réunit les pratiquants du yoga psychologique, ce n'est pas une organisation ou un assujettissement doctrinaire mais la communauté d'intérêts émergeant du fait que chacun travaille sur soi, en collaboration avec l'inconscient, de façon autonome et libre.

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